Христос победил грех и смерть, примирил с Собою все, умиротворив и земное и небесное (ср.: Кол. 1, 20), даровал радость и надежду воскресения, каковое составляет сущность христианского послания. «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» (1 Кор. 15, 17).
Христос повелел ученикам и апостолам провозглашать благую весть о спасении всем народам (Мф. 28, 19), всему миру и всей твари (Мк. 16, 15), дабы спасительная благодать Христа открылась всем «сидящим во тьме и тени смертной» (Лк. 1, 79). Апостолы должны были стать и стали свидетелями всех спасительных событий в жизни Христа (ср.: Лк. 24, 48; Деян. 10, 39). Апостолы считали это свидетельство своей главной миссией. На место Иуды они избрали того, кто, как и они, был свидетелем Воскресения Христова (Деян. 1, 22). Проповедуя Евангелие, они заверяли всех в том, что были его свидетелями (Деян. 3, 16). Они не могли не выполнить обязательства провозглашать все, что видели и слышали (Деян. 4, 20), ибо радость этого опыта «исполняется» только тогда, когда ею делятся с другими, когда она передается другим, дабы и они могли прикоснуться к ней и участвовать в ней (ср: 1 Ин. 1, 4).
На протяжении веков Православная Церковь несла свое апостольское свидетельство о распятом, погребенном и воскресшем Христе. Это же свидетельство продолжает и христианская миссия сегодня в таких проблемных условиях, как секуляризация, плюрализм, диалог с другими вероучениями и идеологиями.
В первые века своего существования Церкви удалось преобразить лицо экумены, несмотря на сопротивление мира, который пытался заставить Церковь приспособиться к нему. Откликом Церкви на тенденции к секуляризации было вступление в диалог с греческой философией и языческой культурой, в результате чего была создана творческая богословская святоотеческая литература, усилились аскетические элементы христианской жизни в общинах и монастырях в качестве нового вида мученичества, развилось и обогатилось богослужение. В пределах богослужебной жизни Церковь освящала деятельность и творческие таланты людей во всех видах искусства (в литературе, архитектуре, живописи, музыке).
В православном богослужении христианское послание провозглашается через все человеческие чувства. Участвует все человеческое существо – душа и тело, ум и сердце, слыша, вдыхая, прикасаясь. Иконы, ладан, лобзание мира, причастие евхаристическим хлебом и вином обогащают и наполняют учение и проповедь.
Воспитание осуществляется более успешно, если на него влияет благая весть о спасении и жизни во Христе, главными составляющими которой являются аскетизм и эсхатологические чаяния. Благодаря аскезе, этому добровольному уходу от потребительства и наслаждения материальными благами, и наряду с желанием преподнести эти блага бедным и нуждающимся страсти и Крест Христовы становятся более осознанными в жизни христиан.
Миссия тесно связана с аскезой. Например, салоникские святые Кирилл и Мефодий перед тем, как отправиться в Моравию, планировали свою миссионерскую программу и готовили себя к миссии в монастыре Олимпос в Вифинии. В их миссионерскую группу входили священники, диаконы, монахи и миряне. Если говорить о святых Ориентальной Православной дохалкидонской семьи Церквей, то семеро монахов из монастыря св. Мины в Египте создали миссию и евангелизировали Ирландию. Их мощи и сейчас покоятся в Белимине, недалеко от Белфаста. На христианскую миссию в Швейцарии большое влияние оказала св. Верена из Египта. Во всех православных странах монастыри помогали провозглашению христианского послания и несли свидетельство о нем.
К сожалению, в последние века, особенно после эпохи Просвещения и французской революции, христианское послание оказалось постепенно маргинализованным, а гуманизм стал автономной антропологией, ведущей к атеизму. При таких условиях связи с Церковью обрываются и преобладающими становятся принципы государственной идеологии и воспитания, а также потребительство, которые удовлетворяют промышленные амбиции как на Западе, так и на Востоке. Секуляризация причиняет боль христианским общинам во всем мире, поскольку задача различных идеологий состоит в том, чтобы оторвать людей от влияния Церкви. Это разобщение вызвано разрушительными силами, направленными против Церкви, из-за чего ослабляется диакония Церкви в мире.
Некоторые люди, не находящие удовлетворения в секуляризованном обществе, обращаются не к христианству, а к восточным культам. Ислам, противостоя секуляризации, часто обращается к более консервативному образу жизни; реакция на западный гуманизм зачастую приводит к предельной теократии, каковая унижает человеческое достоинство.
Изобилие материальных благ и экономический конформизм, дехристианизированные государственная власть и воспитание, отсутствие христианской перспективы в средствах массовой информации, слабость христианской педагогической деятельности в семье и снижение духовной и апостольской роли материнства ведут к секуляризации. Противоречие между словом и делом в жизни христиан также содействует секулярному образу жизни.
Тем не менее многих людей продолжает привлекать православное христианство своим аскетизмом и мистицизмом, радостью воскресения, дающейся в богослужении, наличием подвижников и святых, и доказательством – через святость – того, что христиане не сообразуются с миром (ср.: Рим. 12, 2; 1 Пет. 1, 14).
Осознание истинных нужд других людей в этом мире помогает нам в совершении наших миссионерских трудов и диаконии. Основной миссионерский принцип не утрачивает здесь своего вечного значения для последовательной и святой христианской жизни, влияющей на пробуждение тех, кто еще стоит вне церковной ограды, и благотворно действующей на них. Среди людей и культур, где христиане живут вместе с другими людьми, миссия путем Христовым должна вести к святости жизни, как об этом говорится в древнем христианском тексте второго века:
«Христиане отличаются от других не местом проживания, языком или обычаями. Более того, они не живут в отдельных городах, и не говорят на другом диалекте... Однако, хотя живут они в греческих и варварских (негреческих) городах, соблюдая местные обычаи в одежде, еде и образе жизни, их жизненный путь является необычным и восхитительным» (Послание к Диогнету, 5).
Любовь Божия к миру явилась в воплощении Слова Божия (Ин. 1, 1), в высшей жертве на кресте и в силе Воскресения. Это была миссия от Отца, исполнение Его воли (ср.: Лк. 22, 42; Ин. 5, 30). Церковь, как Тело Христово, призвана к совершению этого миссионерского акта самопожертвования и к провозглашению миру благой вести спасения.
В евхаристическом богослужении каждая Поместная Церковь испытывает Полноту Церкви соборной и готовит себя к обращению к миру посредством слов и дел любви. Церковь собирает в одно Тело всю тварь, радости и страдания всех людей, предстоя пред Богом в евхаристическом акте хвалы, благодарения и прошения. Этому внутреннему движению собирания в одно Тело сопутствует внешнее движение миссии и служения творению Божию. Вместе эти движения и составляют свидетельство Церкви о распятом и воскресшем Христе, в Ком единство и любовь Триединого Бога проявляются единственным в своем роде образом.
1. Восточным Православным и Ориентальным Православным дохалкидонским Церквам необходимо полное восстановление единства в общении двух наших церковных семей. Мы с благодарностью признаем предпринятые нашими Церквами в последнее время шаги к соединению во взаимной любви и к общению в единой апостольской вере и хотим подчеркнуть настоятельность этого вопроса для нашего общего свидетельства сегодня. Нам необходимо вновь подтвердить наше единство в вере, каковое превыше всех исторических, этнических, языковых, национальных или политических принадлежностей.
2. Будучи активными членами широкой экуменической семьи Церквей, мы молимся и трудимся ради единства всех, согласно воле Божией, выраженной в первосвященнической молитве Господа нашего. Наша особая миссия состоит в том, чтобы нести свидетельство об апостольской вере единой неразделенной Церкви, ибо все Церкви стремятся ко все большему возрастанию в «одном Боге, одной вере, одном крещении».
3. Более широким контекстом нашего единства является экумена Божия. Наше богословское и духовное наследие наполнены космическим измерением спасения Божия. Ничто в тварном мире не исключается из освящающей и преображающей силы Духа Божия. Как показывает богослужебный опыт, один евхаристический хлеб, возносимый нами к Господу в благодарении – один для одной Церкви и для всего творения. С радостью празднуя чудесный дар творения, мы должны взять на себя обязательства бороться за человеческое достоинство, за справедливость и мир для человечества. Как Православные Церкви, мы можем нести свидетельство о целостности творения, посвятив себя делу врачевания, примирения, просвещения и спасения.
Внешнее («исходящее») движение церковного свидетельства мы обычно называем миссией. Эта миссия Церкви имеет несколько важных моментов, таких, как вечное единство в Триедином Боге, единство Божественного и человеческого в Воплощенном Слове Божием и единство Христа, Главы Церкви, с Церковью, Его Телом. Все эти измерения единства, по существу, определяются любовью. Та же Божественная любовь является мотивирующей силой того, что Отец послал Сына, и того, что Дух является утешителем Церкви. Таким образом, миссия Церкви является фактически исходящим и все превосходящим движением единства и любви.
Поэтому Церковь, народ Божий в общении Святого Духа, является миссионерской по самой своей сущности, всегда исходящей и всегда собирающей, пульсирующей вместе со всеохватывающей любовью Божией и единством. Церковь, как присутствие Царства Божия в мире, освещает в единственной реальности славу Божию и эсхатологическую судьбу творения.
Миссионерский характер Церкви находит свое выражение в различных путях и формах: богослужебном свидетельстве о трансцендентном измерении реальности, непосредственном евангельском свидетельстве, свидетельстве в секулярной и плюралистической ситуациях, свидетельстве через молитву и аскетизм, свидетельстве бедным и угнетенным о дающем жизнь Евангелии, свидетельстве через преданное участие в борьбе за справедливость и мир и т. п. Таковы некоторые проявления движения миссии Церкви.
Определяющий характер миссии как выражения единства призывает к общему свидетельству. Положение, в котором находится наш мир, говорит о настоятельной необходимости: Церкви не должны делать раздельно то, что они могут делать вместе. Поиски общего свидетельства помогают Церквам стать выше своих узких местных принципов и побуждают их к совместному стремлению понять волю Божию для современного мира.
Православные Церкви, живущие в разных культурах, в разных и проблемных общественно-политических, экономических и языковых ситуациях, призваны нести общее свидетельство о единой Апостольской вере во Христа в новых миссионерских ситуациях. Откликаясь на эти проблемы творчески и в единстве Духа, не стараясь угодить узким интересам каждой отдельной Церкви, Церкви выполняют волю Божию.
Серьезные попытки создать православные миссионерские центры и всемирную миссионерскую стратегию будут вдохновлять наши Поместные Православные Церкви и давать им возможность не только нести свидетельство вместе с другими Православными церквами, но и вносить существенный вклад, исходя из православной перспективы, в подобные формы свидетельства, осуществляемого другими христианскими Церквами.
К сожалению, хорошо финансируемые источники и мощные средства массовой информации в Западной Европе и Америке часто играют ключевую роль в поддержании нехристианского миссионерского рвения тех, кто предпринимает усилия в области прозелитизма. Православные Церкви должны и впредь стремиться убеждать Церкви и организации, занимающиеся прозелитизмом, не вовлекаться в сомнительную миссионерскую деятельность, вредную для воли Божией о единстве, но стремиться найти путь подлинной христианской любви и единства.
В то же время наши Православные Церкви должны обращать более пристальное внимание на пастырские, воспитательные и духовные нужды наших верующих и всеми возможными способами содействовать постоянному духовному обновлению в наших приходах и монашеских общинах. Особенно важно разрабатывать способы укрепления семьи и заботы об особых нуждах молодежи, дабы все могли ощущать всеобщую любовь и заботу Церкви о их благоденствии и спасении.
В жизни, смерти и Воскресении Христовых все творение восстановлено и освящено. Поэтому наша жизнь во Христе должна стать таинственной жизнью, – жизнью, продолжающей процесс освящения жизни и все время преподносимой нам как дар Божий. Церковь в полноте этой таинственной и диаконической жизни динамично являет миру присутствие Христа. Таким образом, поскольку мы участвуем в жизни Церкви через пост, молитву, праздники, таинства и активное служение бедным, мы обновляем себя и весь космос в той степени, в которой наша жизнь сообразуется со Христом в Святом Духе.
Борьба за обновление всего в Боге является повседневным усилием. В ней не только участвуют отдельно взятые люди, совершающие труды ради своего спасения, но проводится и общая работа всеми теми, кто стремится объединить все творение в общении с живым Богом. Такая жизнь требует смирения и жертв, самоопустошения, самоотдачи в любви и служении, как и Господь отдал себя ради нас «за жизнь мира» (Ин. 6, 51). Это жизнь в общении с другими и для других. Такова экклезиологическая, сакраментальная реальность жизни во Христе.
Для православных христиан центром и животворящей силой обновления является Евхаристия, в которой все люди и все творение собираются вместе, возвышаются и соединяются в жертве, принесенной Христом однажды и на все времена. Евхаристия не только дает нам хлеб жизни, необходимый для нашей духовной пищи и роста, но возвышает наши сердца и умы и дает нам возможность по-новому понять ту жизнь, которую Бог подготовил для нас из вечности.
Именно в Евхаристии мы узнаем друг друга как члены одного Тела, объединенные любовью Христовой в образе Святой Троицы. Именно в общении Святого Духа и через это общение нам даруется сила для совершения миссии Христовой в этом мире.
Но та же Евхаристия является и судом для христиан, ибо мы можем принять причастие «в суд и в осуждение», если этот дар общения не воспринимается лично и не претворяется в нашей повседневной жизни. Мы знаем, что из-за нашей слабости и греховности мы продолжаем отрицать любовь и силу Божию в мире. Когда мы не обращаем внимания на страдания наших братьев и сестер, когда мы злоупотребляем дарами творения, загрязняя, уничтожая и растрачивая природные ресурсы, мы создаем новых идолов из себя и для себя. Замкнувшиеся в эгоцентрическом упрямстве и потакании своим желаниям, мы становимся причиной духовной смерти самих себя и наших ближних из-за равнодушия, конфликтов, разделенности и отсутствия любви. Мы осознаем также, что посреди радостного единства, явленного и дарованного нам в нашей Церкви, продолжается разделение христиан, что печалит нас и ставит перед нами проблему.
Эта молитва Христа, обращенная к Отцу, постоянно напоминает нам о необходимости покаяния и прощения грехов. Это призыв к пересмотру нашей собственной жизни в свете жизни Христа. Это призыв, обращенный к каждому из нас лично, призыв к метании и обращению, буквально к «повороту» нашей жизни и новому посвящению себя Христу.
Только таким образом, через таинственное осознание и преданность миру и личное принесение себя в жертву Богу как чад Его, можем мы совершать миссию Христову в мире, дабы все могли постигнуть, «что широта и долгота, глубина и высота любви Христовой... дабы всем исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3, 18 – 19).
Совершенно необходимо разработать современные средства, которые помогли бы этим людям вернуться в церковное содружество. Миссия Церкви зовет нас и к выполнению задач миротворчества, примирения, отстаивания справедливости для всех, особенно в тех условиях, в которых народ Божий страдает от несправедливости, насилия, угнетения и войн. Если евхаристическое собрание не участвует во всем этом, оно не осуществляет своего миссионерского долга.
Миссия Поместной Церкви страдает, если ее «соборный» аспект, ее экуменическая открытость не находят достаточного выражения и не акцентируются. Местная община не только должна молиться об экумене, но и должна осознавать необходимость проповедования Евангелия всему миру. Все Поместные Церкви должны воспитывать миссионеров для такой деятельности, когда в том есть необходимость.
Некоторые Церкви уже организовали миссионерские отделы, на которые возложен долг направлять миссионеров. Но направление миссионеров – это экклезиологический акт установления конкретного христианского присутствия в данной стране и культуре. Местной Церкви нужно помогать в развитии ее собственного лица и структуры так, чтобы она была частью всемирного братства. Любая миссия должна иметь своей целью созидание самостоятельных Церквей в братстве со всей Церковью.
Местный епископ должен определять, поощрять, помогать и развивать различные формы служения мирян. Для своей евангелизаторской деятельности церкви необходимы катехизаторы, чтецы, проповедники, хористы и все, кто участвует в служении церкви. В этом отношении необходимо возобновить традицию диаконис. В движениях и ассоциациях мирян церковь имеет необыкновенную миссионерскую сеть для поощрения участия в миссии всего народа Божия: мужчин, женщин, молодежи, ученых, рабочих и детей.
Кроме того, в решении этой великой задачи особую роль играют монахи и монахини через молитву и аскетическое свидетельство.
2. Господствующее отношение богатых и мощных церквей к местным церквам меньшинств.
3. Возрождение других религий и различных секулярных идеологий.
4. Распад семьи как основной единицы Церкви и общества и проблемы, возникающие из-за разбитых и неполных семей.
5. Появление новых культур, влияние которых – положительно или отрицательно – сказывается на духовности сегодняшней молодежи.
6. Поиски современного кодекса информации и связей для передачи послания вечной истины.
1. Миссионерское призвание должно стать главной заботой и долгом в жизни Церкви. Специальные программы миссии должны быть организованы для мужчин, женщин и детей в различных областях жизни, дабы помочь им в выполнении своих миссионерских обязательств.
2. Христианское воспитание и образование и катехизические материалы должны включаться в необходимые миссионерские программы.
3. Богословские школы и другие учебные заведения должны включить в свои программы миссионерские изучения, а также проводить подготовку и прививать навыки, необходимые для миссии.
4. Должны быть учреждены православные институты и центры подготовки, которые принимали бы и готовили кандидатов для работы в области миссии. Опытные и квалифицированные православные миссионеры должны использоваться в качестве преподавателей.
5. Церковь должна организовать диаконические служения наряду с богослужебными просительными молитвами с акцентом на миссии для использования в приходах на местах.
6. В каждом приходе нужно собирать специальные пожертвования на миссию. Должны быть предусмотрены специальные места для информации о миссии и материалов о ее развитии.
7. Должны быть организованы Ассоциации или Друзья миссионеров для моральной и материальной поддержки тех, кто занимается проблемами миссии.
8. Должны быть учреждены региональные форумы для координации ресурсов различных Церквей и их сотрудничества в области православной миссии.
9. Православные публикации, и особенно переводы, должны использоваться для поддержки миссионерской деятельности.
10. Церковь должна обновить призвание диаконис, катехизаторов, чтецов, музыкантов и проповедников для особого служения в области миссии.
11. Церкви должны призвать монахов и монахинь к монашескому свидетельству в тех местах, где учреждаются миссии, и к созданию духовных центров.
12. Все Церкви должны ежегодно уделять особое время содействию и поддержке миссии.
13. Православные Церкви вместе с другими христианскими Церквами должны усилить моральную и финансовую поддержку всего Всемирного Совета Церквей, и комиссии «Всемирная миссия и евангелизация» (КВМЕ) в частности.
2. Все Церкви должны пересмотреть свои миссионерские программы и заново о них подумать в свете того влияния, которое они оказывают на верующих других Церквей, дабы избежать ошибок или обид, имевших место в прошлом, и предотвратить антагонизм и соперничество в миссионерской работе в будущем.
3. Через КВМЕ и имеющие к ней отношение организации должны развиваться образовательные программы в целях лучшего информирования членов всех Церквей о роли исторической и теперешней миссионерской деятельности Православных Церквей.
4. До, во время и после Всемирной конференции в Сан-Антонио, Техас, (22 мая – 1 июня 1989 года) делегатов следует информировать о православной миссионерской деятельности в Северной Америке и в других местах посредством изучений и визитов.